佛教与殡葬

　　佛教和殡葬有什么关系？有人可能会糊涂。不过，你知道火葬吗？听说过七月十四过鬼节吗？听说过做法事、放河灯吗？这些殡葬习俗都是因佛教而来的。
　　佛教鼻祖释迹牟尼死后，其弟子按印度传统葬礼火葬，火葬后的骨灰称"舍利"。相传释过牟尼死后，有八国国王分取其舍利建塔供奉。以后，佛教僧侣死后都仿释迹牟尼实行火葬。
　　佛教传入中国以后，汉族地区僧人也继承了印度教徒的"荼毗"之法（所谓"荼毗"是指教徒圆寂后，将尸体火葬），死后都要火葬。宋代，僧家的这一礼仪逐渐蔓延到社会上去，民间受其影响，"于是死而焚尸者，所在皆然"。盖其法一则省工，二者省钱，三者省地，所以深受一般民众欢迎。尽管有理学家老夫子极力反对，但也阴挡不住这势头，火葬逐风行于民间。
　　死后火葬者，不独贫穷人家；富贵者为省事或有信奉佛教者，也常将躯体火化。如南北朝时佛法大兴，很多佞佛的官员死后以"茶毗"为尚事。到了宋代，上至贵族官宦，下至贫民百姓，俱采此法，甚至宰姓，俱采此法，甚至宰相王旦以如此之隆宠身份亦遗嘱曰："吾深劳生，愿来世为僧……幸为我请大德，施戒、剃须发、著三衣、火葬。匆以金置棺内"。一般百姓更不必说了。
　　火化的地点，一般多在佛寺，由僧人为之。南宋时临安城外圆觉寺和菩提院，是市民焚化尸体的主要场所，民间俗称"化人亭"。
　　火化后，有钱人家往往将骨灰收回埋葬，贫穷者则寄存在僧寺。如河东百姓"取骨烬寄僧舍中，以至积久，弃损乃已，习以为俗"。
　　佛教对殡葬的影响还表现在出现了大量佛教文化因素。随着佛教的传人和普及，汉末始，带有佛教观念内容的物质文化也开始出现。早在三国两晋南北朝时期，佛造像就开始出现于墓之中，如1956年出土的武昌市莲溪寺一座砖墓中的鎏金铜造佛像，年代为三国时吴景帝永安五年（公元262年）；出土于辽宁北栗将军山石椁墓中的铜坐佛，年代为十六国时北燕太平年间；还有大量出土的魏晋时期的陶瓷谷仓罐上的佛像等。山西大同北魏文明太后的永周陵，将墓地和佛寺相结合。此外，汉末至明清墓葬雕刻、墓体、墓砖中出现的莲花、飞天以及佛经故事等，都带有浓厚的佛教色彩。任何一个时代的物质文化都是该时代人们智慧和情感的结晶，从文化的物质形态身上，可以折射一个时代人们的信仰、观念和审美取向。从汉末以来墓葬中出现的带有浓厚佛教色彩的物质文化，我们可以感悟到佛教的观念、信仰已深深渗入到我国的丧葬文化之中。
　　过去在很多地方都有过鬼节的习俗，每年农历七月十五日为"盂兰盆节"，也称"中元节"有些地方又俗称"鬼节"，"施孤"。本是印度一种佛教仪式。，佛教徒为了追荐祖先举行"盂兰盆会"；佛经中《盂兰盆经》以修孝顺励佛弟子的旨意，合乎中国追先悼远的俗信，于是益加普及。民间普遍流传目莲解救母厄的故事：
　　"有目莲僧者，法力宏大。其母堕落饿鬼道中，食物入口，即化为烈焰，饥苦太甚。目莲无法解救母厄，于是求教于佛，为说盂兰盆经，教于七月十五日作盂兰盆以救其母。" 　　 中国从梁代开始照此仿行，相沿成中元节。不过后来除设斋供僧外，还增加了拜忏、放焰口等活动。这一天，事先在街口村前搭起法师座和施孤台。法师座跟前供着超度"地狱"鬼魂的地藏王菩萨，下面供着一盘盘面制桃子、大米。施孤台上立着三块灵牌和招魂幡。过了中午,各家各户纷纷把全猪、全羊、鸡、鸭、鹅及各式发糕、果品、瓜果等摆到施孤台上。主事者分别在每件祭品上插上一把蓝、红、绿等颜色的三角纸旗，上书"盂兰盛会"、"甘露门开"等字样。仪式是在一阵庄严肃穆的庙堂音乐中开始的。紧接着，法师敲响引钟，带领座下众僧诵念各种咒语和真言。然后施食，将一盘盘面桃子和大米撒向四方，反复三次。这种仪式叫"放焰口"。
　　到了晚上，河上驶着做法事的船只，和尚念经，一路叮叮当当，木鱼、铃铛法器等敲得很动听，唱诵的声音也很优美，然后一个莲花一个灯，从船上接连放到河面上，放荡开来，挤得整条河都是闪闪发光的莲花灯，很美丽，也很令人伤感。所谓河灯，就是一块小木板上扎一盏灯，大多数都用彩纸做成荷花状，叫做"水旱灯"。按传统的说法，河灯是为了给那些冤死鬼引路的。水下神秘昏黑，使人想到传说中的幽冥地狱，鬼魂就在那里沉沦。灯灭了，河灯也就完成了把冤魂引过奈何桥的任务。那天店铺也都关门，把街道让给鬼。